Ποίηση και Πνευματικότητα

 

https://angelusnews.com/voices/rolheiser-poetry/

του π.Ronald Rolheiser

Ποιος διαβάζει ακόμη ποίηση; Στην ψηφιακή εποχή μας και σε μια περίοδο όπου το εμπειρικό έχει σε μεγάλο βαθμό αντικαταστήσει το πνευματικό, ποια είναι η αξία της ποίησης; Τι έχει να προσφέρει;

Ένας από τους διανοητικούς γίγαντες της εποχής μας, ο Charles Taylor, στο πρόσφατο βιβλίο του Cosmic Connections, Poetry in the Age of Disenchantment (Belknap Press, $29.95), απαντά σ’ αυτό το ερώτημα. Η ποίηση, λέει, υπάρχει για να μας ξαναμαγέψει, να μας βοηθήσει να δούμε πέρα από την ανία της καθημερινής κοινοτοπίας, να ξαναδούμε τις βαθιές, έμφυτες συνδέσεις ανάμεσα σε όλα τα πράγματα.

Για τον Taylor, ως παιδιά, είμαστε φυσικά συντονισμένοι με αυτές τις έμφυτες συνδέσεις. Ωστόσο, η φυσιολογική μας ανάπτυξη λειτουργεί διαβρωτικά προς εκείνη την πρωταρχική, αδιατύπωτη αίσθηση του κοσμικού τάγματος. Όμως αισθανόμαστε αυτή την απώλεια, και έχουμε έναν ασαφή πόθο να ανακτήσουμε εκείνη την αίσθηση της πληρότητας.

Και εκεί ακριβώς μπορεί να βοηθήσει η καλή ποίηση.

Όταν βιώνουμε κάτι, δεν το δεχόμαστε απλώς, σαν μια κάμερα που τραβάει φωτογραφία· συμμετέχουμε στον ορισμό του νοήματός του. Όπως λέει ο Taylor: «Δεν απλώς καταγράφουμε πράγματα· αναδημιουργούμε το νόημά τους.» Έτσι, όπως κάθε καλό έργο τέχνης, η ποίηση έχει ως λειτουργία να μεταμορφώνει μια σκηνή ώστε η βαθύτερη τάξη των πραγμάτων να γίνεται ορατή και να διαπερνά το φαινόμενο. Ο Γάλλος ποιητής Στεφάν Μαλαρμέ είχε πει πως η τέχνη δεν υπάρχει για να ζωγραφίζει ένα αντικείμενο, αλλά για να ζωγραφίζει το αποτέλεσμα που αυτό πρέπει να προκαλεί.

Καλή ποίηση, λέει ο Taylor, μπορεί να το καταφέρει αυτό. Πώς; Βοηθώντας μας να δούμε τα πράγματα από μια ευρύτερη προοπτική.

Βυθισμένοι στις δικές μας ζωές, είμαστε πολύ κοντά στα γεγονότα και τόσο απορροφημένοι, ώστε δεν μπορούμε να ονομάσουμε σωστά όσα περνάμε. «Η ποίηση τού δίνει πλοκή, ιστορία· και το κάνει με τρόπο που του προσδίδει δραματική μορφή. Τώρα μπορούμε να δούμε τη ζωή μας σαν ιστορία, σαν δράμα, σαν αγώνα, με την αξιοπρέπεια και το βαθύτερο νόημα που έχει. Για παράδειγμα, όταν δίνεται ποιητική έκφραση σε ένα οδυνηρό συναίσθημα, η ποίηση μας επιτρέπει να το κρατήσουμε σε απόσταση.» Η δουλειά του ποιητή είναι να κάνει ποίηση από την πρώτη ύλη του μη ποιητικού. Όπως είχε πει ο William Wordsworth: «Ποίηση είναι το συναίσθημα που ανακαλείται εν ηρεμία.»

Και για να το κάνει αυτό, ο ποιητής χρειάζεται να χρησιμοποιήσει διαφορετική γλώσσα.

Ορίστε πώς το διατυπώνει ο Taylor: «Η ποίηση είναι η ‘μετάφραση’ της ενόρασης σε πιο λεπτές γλώσσες. Ό,τι δεν μπορεί να κατανοηθεί επαρκώς με τη χρηστική γλώσσα – όπως οι αξίες, η ηθική, η αγάπη, η τέχνη – απαιτεί διερευνήσεις που μπορούν να πραγματοποιηθούν μόνο σε άλλα λεξιλόγια.» Η γλώσσα του εμπειρισμού είναι κατά βάση ένα εργαλείο για να οικοδομήσουμε μια υπεύθυνη και αξιόπιστη εικόνα του κόσμου όπως τον βλέπουμε· αλλά αυτός ο κόσμος πια δεν θεωρείται τόπος του πνεύματος και των μαγικών δυνάμεων. Αντίθετα, το σύμπαν κατανοείται με βάση νόμους που ορίζονται αποκλειστικά από την αιτιότητα.

Και συνεχίζει: «Έτσι έρχεται στο προσκήνιο μια κρίσιμη διάκριση: ανάμεσα στην κοινή, επίπεδη, χρηστική γλώσσα, που δηλώνει διαφορετικά αντικείμενα και τα συνδυάζει σε ακριβή πορτραίτα πραγμάτων και γεγονότων, όλα για τον σκοπό του ελέγχου και της διαχείρισής τους… και, από την άλλη, στην αληθινά διεισδυτική ομιλία [την καλή τέχνη], η οποία αποκαλύπτει τη φύση των πραγμάτων και αποκαθιστά την επαφή μας με αυτά. Η ποιητική γλώσσα μας δίνει την αίσθηση ότι μας καλεί κάτι· ότι υπάρχει Κάποιος ή Κάτι εκεί έξω.»

Η ποίηση είναι συγγενής της μουσικής, ως παραγλωσσική πρακτική. Αλλά τι σχέση έχει όλα αυτό με την πνευματικότητα, και μάλιστα με τον χριστιανισμό; Δεν είναι, άραγε, η ποίηση και η τέχνη καθαρά υποκειμενικά πράγματα και, συχνά, ανήθικα; Ο Taylor θα διαφωνούσε έντονα – τουλάχιστον όσον αφορά την καλή ποίηση και την καλή τέχνη. Η καλή τέχνη, λέει, δεν είναι ποτέ απλώς θέμα «μεταβαλλόμενων γούστων».

Ο Taylor υποστηρίζει ότι τα νοήματα που βιώνουμε μέσα από την καλή ποίηση και την τέχνη έχουν τη θέση τους δίπλα στις ηθικές και δεοντολογικές απαιτήσεις. Γιατί; Επειδή, για τον Taylor, στην καλή ποίηση και τέχνη «η εμπειρία είναι εμπειρία χαράς και όχι απλώς ευχαρίστησης.» Ποια η διαφορά; «Νιώθεις χαρά όταν μαθαίνεις ή θυμάσαι κάτι θετικό, που έχει ισχυρή ηθική ή πνευματική σημασία, ενώ η έντονη απόλαυση σε βυθίζει ακόμη περισσότερο στον εαυτό σου.» Για τον Taylor, η χαρά ξυπνά μια «αισθαντική διαίσθηση» η οποία δεν είναι απλώς υποκειμενική. Είναι ένα άνοιγμα προς το οντολογικό, προς τον Θεό.

Και τέλος, παραθέτοντας τον Μπωντλαίρ, ο Taylor μας αφήνει με αυτή την εικόνα: «Είναι και διά της ποίησης και μέσω της ποίησης, διά της μουσικής και μέσω αυτής, που η ψυχή αντικρίζει τη λάμψη πέρα από τον τάφο· και όταν ένα εξαίσιο ποίημα φέρνει τα δάκρυα στην άκρη των ματιών, αυτά τα δάκρυα δεν είναι απόδειξη υπερβολικής απόλαυσης, αλλά μαρτυρία μιας ερεθισμένης μελαγχολίας, μιας ταραχής των νεύρων μιας φύσης εξόριστης στο ατελές, που επιθυμεί να κατακτήσει αμέσως, εδώ στη γη, έναν αποκεκαλυμμένο παράδεισο.»

Λοιπόν, τι έχει να κάνει η ποίηση με την πνευματικότητα;

Για να το πούμε με λόγια του αγίου Αυγουστίνου: «Μας έπλασες για Σένα, Κύριε, και όταν η ποίηση και η μουσική αναστατώνουν την καρδιά μας με ερεθισμένη μελαγχολία, τότε αναγνωρίζουμε πως τελικά η ανάπαυσή μας είναι μόνο κοντά Σου.»