japantimes
Σε ένα χειμερινό πρωινό το 1360, ο δάσκαλος του Zen Kozan Ichikyo συγκέντρωσε τους μαθητές του. Ο Κοζάν, 77 ετών, τους είπε ότι, μετά τον θάνατό του, θα πρέπει να θάψουν το σώμα του, να μην κάνουν τελετή και να μην τελέσουν ακολουθίες στη μνήμη του. Καθισμένος στην παραδοσιακή στάση του Ζεν, έγραψε έπειτα τα εξής:
Με άδεια χέρια μπήκα στον κόσμο
Ξυπόλητος τον αφήνω.
Ο ερχομός μου,το φευγιό μου
Δύο απλά γεγονότα
που μπλέχτηκαν μεταξύ τους.
Αφού τελείωσε, ο Kozan άφησε απαλά το πινέλο του και πέθανε. Ήταν ακόμα καθισμένος σε όρθια θέση.
Αν και αξιοσημείωτη, η ιστορία του θανάτου του Κοζάν δεν είναι ασυνήθιστη στην παράδοση του Ζεν. Είναι μέρος μιας ευρύτερης πρακτικής της γραφής του jisei ("ποιήματα του θανάτου"), η οποία συνεχίστηκε για εκατοντάδες χρόνια από τον έβδομο αιώνα και από τους μοναχούς και τους λαϊκούς. Μερικά από τα πρώτα παραδείγματα jisei προσαρτήθηκαν σε διαθήκες ως ένα είδος αποχαιρετιστήριας χειρονομίας στη ζωή. Σταδιακά το jisei έγινε ξεχωριστό είδος, περιλαμβάνοντας μια σειρά από ποιητικές μορφές και διαθέσεις. Είναι αινιγματικά, ακόμη και αμφίθυμα για το θάνατο. Γι 'αυτό, ίσως, συχνά παραβλέπεται αυτή η παράδοση.
Μεταξύ των πολυάριθμων ανθολογιών του haiku στην αγγλική γλώσσα, λίγες επικεντρώνονται στο ποίημα του θανάτου ως είδος, με εξαίρεση δύο ανθολογίες: «Ζεν ποιήματα της Κίνας και της Ιαπωνίας» (από τον Lucien Stryk και Takashi Ikemoto), από το 1973,και "Ιαπωνικά Ποιήματα Θανάτου "(εκδόθηκε από τον Yoel Hoffmann), που δημοσιεύθηκε για πρώτη φορά το 1998.
Τα Jisei έρχονται σε διάφορες μορφές, οι πιο δημοφιλείς είναι το tanka (31 συλλαβές, 5 γραμμές) και το haiku (17 συλλαβές, 3 γραμμές). Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι πολλά από αυτά αναφέρονται στις γενικές αρχές του βουδισμού: την παροδικότητα, την οικουμενικότητα του πόνου και την αίσθηση ότι ο κόσμος είναι απλώς ένα όνειρο - ότι η ζωή ενός ατόμου, το ίδιο του το σώμα, θα εξατμιστεί σαν δροσιάθα διαλυθεί σαν ομίχλη,, θα εξαφανιστεί σαν καπνός. Ούτε ελεγεία ούτε ένα τελευταία επιθυμία, ούτε επικήδειος ούτε σημείωμα αυτοκτονίας, είναι δύσκολο να προσδιοριστεί το ιαπωνικό ποίημα θανάτου. Ωστόσο, ο μινιμαλισμός των χρησιμοποιούμενων ποιητικών μορφών - ειδικά του χαϊκού - προκαλεί προβληματισμό για τη συντομία τόσο του jisei όσο και της ίδιας της ζωής.
Τα ποιήματα θανάτου συχνά αναφέρονται στον φυσικό κόσμο για να φέρουν στο νου αυτές τις εφήμερες και αινιγματικές πτυχές της ζωής. Για παράδειγμα, το χαϊκού θανάτου του ποιητή Kiba του 19ου αιώνα, που έζησε μέχρι την ηλικία των 90 ετών:
Το παλιό μου σώμα:
μια σταγόνα δροσιάς που
βάρυνε στην άκρη του φύλλου
Κατά την ίδια περίοδο, ο ποιητής Hamei έγραψε:
Το τέλος του ανθρώπου
μια στοίβα γυαλιστερών οστών:
μια ανθοφορία και ένα ξεθώριασμα
Η δροσιά, η καταχνιά , η βροχή, η ομίχλη, ο καπνός, το χιόνι και η άνθηση και ο μαρασμός των δέντρων, των λουλουδιών και της χλόης - όλα αυτά τα παραδείγματα από τον κόσμο των στοιχείων αποτελούν την ορολογία της παράδοσης της ιαπωνικής ποίησης θανάτου. Είναι σαν το εξ ίσου πεπερασμένο και σε μαρασμό ανθρώπινο πλάσμα που γράφει το ποίημα να χάνεται μπροστά από αυτήν την απρόσωπη φύση. Μετά τη συγγραφή, περνάνε σε μια μη ανθρώπινη ζώνη, η οποία μπορεί να αναφερθεί μόνο στη συντομία του ποίηματος θανάτου, στην ικανότητά του να πει πολλά ενώ λέει πολύ λίγα.
Αλλά δεν είναι όλα τα jisei τόσο σοβαρά. Το χιούμορ, ο παραλογισμός και το γκροτέσκο είναι επίσης το γήπεδό τους. Ο Ικκύου (1394-1491), ο μοναχός ποιητής που συχνάζει σε μπαρ και πορνεία, έγραψε μία παραλλαγή της πεζογραφίας με την παραδοσιακή μορφή: «Και τώρα, την ώρα του θανάτου μου, τα σωθικά μου κινούνται - μια προσφορά στον Άρχοντα των Κόσμων ". Με την ίδια ασέβεια, ο ποιητής του 19ου αιώνα Moriya Sen'an έγραψε:
Θάψτε με όταν πεθάνω
κάτω από ένα βαρέλι κρασιού
σε μια ταβέρνα.
Με λίγη τύχη
το δοχείο θα έχει διαρροή
Μετά υπάρχουν εκείνα τα ποιήματα που απορροφούνται τόσο πολύ από το άγνωστο που ο θάνατος γίνεται σχεδόν δυσδιάκριτος από τη ζωή. Το jisei του Rankei Doryu, ο οποίος πέθανε το 1278, αναφέρει:
Τριάντα χρόνια και περισσότερο
Δούλεψα να ματαιώσω τον εαυτό μου.
Τώρα ορμώ στο άλμα του θανάτου.
Το έδαφος αναδεύεται
Ο ουρανός περιστρέφεται.
Το χαϊκού θανάτου του Choha, ο οποίος πέθανε το 1740, φέρνει στο νου αυτή τη σιωπή:
Μια μανιασμένη θάλασσα
ρίχνεται από το κατάστρωμα -
ένα κομμάτι πάγου
Άλλα jisei δεν είναι ποιήματα καθόλου. Όταν ο ποιητής του 17ου αιώνα Takuan Soho κλήθηκε να συνθέσει το δικό του, πήρε ένα πινέλο και απλά ζωγράφισε τον κινεζικό χαρακτήρα για το "όνειρο". Ίσως ακόμη πιο αινιγματικό ήταν το ποίημα θάνατο του Shisui, ο οποίος, το 1749, ζωγράφισε έναν κύκλο - ένα σημαντικό σύμβολο στον Ζεν Βουδισμό που μπορεί να σημαίνει και το «σύμπαν» και το «κενό» - και στη συνέχεια πέθανε.
Ο ποιητής Kisei, ο οποίος πέθανε το φθινόπωρο του 1764, άφησε αυτό το ποίημα θανάτου του:
Από τότε που γεννήθηκα
Πρέπει να πεθάνω,
και έτσι …
Θεωρώ ότι η ημιτελής πλευρά αυτού του ποιήματος είναι συναρπαστική. Ο Κισέι τελείωσε το ποίημά του και στη συνέχεια πέθανε ή πέθανε γράφοντας την τελευταία γραμμή; Σκόπευε να κάνει την "αποτυχία" του κομμάτι του ίδιου του ποιήματος;
Υπάρχει, για πολλούς ποιητές, μια έννοια στην οποία το ποίημα θανάτου δεν είναι απλά ένα υποσύνολο άλλων μορφών ποίησης, αλλά τις περιλαμβάνει όλες. Ο Μπάσο έγραψε το γνωστό ποίημα θανάτου του, ενώ βρισκόταν σε ένα από τα πολλά ταξίδια του:
Σε ένα ταξίδι, άρρωστος:
το όνειρό μου περιπλανιέται
πάνω από μαραμένα λιβάδεια
Κι όμως, ένα ανέκδοτο θέλει τον Μπασό να λέει στους μαθητές του ότι όλα τα ποιήματά του είναι το «ποίημα του θανάτου» του (λαμβάνοντας υπόψη το βαθμό στον οποίο τα παραδοσιακά χαϊκού διαπραγματεύονται το πέρασμα του φυσικού κόσμου, είναι πιθανό ότι - ακολουθώντας τον Μπασό - όλα τα χαϊκού είναι στην πραγματικότητα jisei) .
Το ιαπωνικό ποίημα θανάτου δεν είναι ούτε η περίληψη μιας ζωής ούτε η κορύφωση μιας ζωής. Αν μη τι άλλο, είναι το αντίθετο: η εκκένωση μιας ζωής, ενός σώματος, ενός εαυτού.
Αλλά κατά κάποιον τρόπο όλα αυτά είναι εικασίες. Πολλά από τα jisei αντικατοπτρίζουν την ίδια την παράδοση, υποδηλώνοντας ότι τέτοια ποιήματα είναι απλώς ένας αντικατοπτρισμός που έχουμε κατασκευάσει, ένα άλλο μέρος αυτού του ονείρου-κόσμου που ονομάζουμε ζωή. Ίσως το πραγματικό μάθημα του ποιήματος θανάτου να κρύβεται στον τρόπο που παίρνει ένα άτομο πέρα από τον φτιαγμένο από τους ανθρώπους κόσμο των ανθρώπινων ανησυχιών και σε μια ζώνη που είναι ταυτόχρονα προσωπική και βαθιά απρόσωπη, κάτι που στο ποίημα θανάτου του Τόκο, που πέθανε το 1795 , εμπεριέχεται όμορφα:
Τα ποιήματα θανάτου
είναι απλώς ψευδαίσθηση -
ο θάνατος είναι θάνατος.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου